The Curious History of American Exceptionalism | The Vineyard of the Saker
ジミー・モグリア for the Saker Blog著：31/03/2022
第一部
フランスで最も長く大統領を務めたフランソワ・ミッテラン（1981-1985）は、亡くなる間際（1996年）に、こんなとんでもない発言をしています：
"フランスは自覚していないが、アメリカと戦争しているのだ。永続的で、重要で、経済的な戦争であり、犠牲者のいない戦争であるように見えるだけである。 そう、アメリカ人はどうしようもなく、貪欲で、世界を支配する分割不可能な力を求めている...それは未知の戦争であり、永久戦争であり、明白な死者のいない戦争であり、しかも死の戦争なのだ。"
近代フランスの大統領からこのような感想を聞くのは異常なことのように思える。何しろ、フランスは昔も今もアメリカの歴史的な同盟国である。
ミッテランの言葉の真偽を確かめるには、いつものように歴史の埃を払い、アメリカ誕生の時代に立ち戻るしかない。歴史を塗り替えるつもりはないが、慣習や偏見によって精査や別解釈が免除されているある意見を理性に従わせるためである。
私たちは、歴史家や歴史を理解しようとする者にとって、おそらく最も困難な仕事に直面することになります。私は、平均的な人間が一生のうちで決断を下せる時間は約2100万分と計算した。
歴史家は、国家の政治に携わる多くの個人が行った数百万の決断の中から、どれが歴史的に重要であるかを決定するという仕事をしなければならない。つまり、歴史家が行う選択・選別は恣意的なものであるということです。
このような限界を認めつつ、私はアメリカの歴史にまつわる年代記や伝説の中から、あまり知られていないが、歴史的意義があり、広く来るべきものを予感させる、いくつかの関連した出来事を抜き出すことにする。
アメリカの独立宣言に始まり、アメリカ植民地が母国であるイギリスに対して抱いた不満は、アメリカ人がイギリスに政治的代表権を求め、イギリスがそれを拒否したというのが、従来の通説である。それが、"No taxation without representation "というオチに凝縮されている。これは完全な真実ではないが、その議論はやめよう。
当時も今も、プロパガンダはパンチラインを好み、事実を精査するよりも魅力的であることは言うまでもない。大西洋の反対側では、ジョンソン博士がアメリカ人について「彼らは囚人の種族であり、絞首刑を除いて我々が許すものには感謝すべきである」と主張したのは、ある種のイギリス人の反骨精神の典型であった。それでも、多くの植民地人はジョンソン博士を読み続け、賞賛していた。ジョージ・ワシントンのものも、トーマス・ジェファーソンのものも、1冊は持っていた。
独立戦争のきっかけとなった不満は、イギリス政府が輸入した紅茶に課した税金と関係がありました。そこでアメリカ人は反乱を起こし、イギリスの船が運んできた紅茶をボストン港に投げ込んだ。
というのも、ロンドンに本社を置く東インド会社が、大量の余剰金を蓄えていたからだ。しかし、このような事態を招いたのは、税金はかけるが、元の価格を下げて、小売価格では密輸された茶葉の価格よりも安くする、という発想からだった。そして、密輸茶は盛んに行われるようになった。
偶然かもしれないが、独立戦争の最初の資金提供者はジョン・ハンコックであり、その一族は密輸で財を成したのである。
ボストンをはじめとする植民地のエリートたちは、自分たちの懐に利益が残るようにしたかった。そこで、大衆を利用し、その怒りの矛先を適切に向けることが必要だった。
すぐに廃止された切手税に対する暴動で、在米イギリス軍の司令官がこう言っていた：
"ボストンの大衆は、ある有力者によって煽られ、略奪できるという考えに惹かれて...いくつかの家を破壊した...暴動の推進者は、自分たちが煽った精神に怯え始めた、大衆の怒りが制御不能になったからだ。そして、彼らもまた、民衆の強欲の次の犠牲者になることを恐れていた。"
ともあれ、独立派は、巧みに煽った不満の冬を独立への探求に転換させた。というより、すでに蔓延していた社会的不平等が、地元の搾取者ではなく、むしろイギリス人のせいであることを、ショーによって選択する大勢の人々（当時も今も同じ）に納得させたのである。今日、異国の地で活動するNGOは、適切な適応を行うことで、同等の責任を担っている。米国政府は、在外大使館や、それと同等かそれ以上の悪意ある動機を持つ闇の組織（例えばソロスなど）を通じて、NGOに資金を提供している。
アメリカでは、一石二鳥の典型的なケースであった。エリートたちはすでに、新しい西部の土地を自由に手に入れ、イングランドが定めたさまざまなインディアン常設条約を廃止する「自由」を謳歌し、同時に歴史的権威から政治権力を奪っていた。同時に、怒り、恨み、民衆の憤りは、エリートを守るための出口を見つけなければならなかった。
その結果、より均整のとれた社会構造への欲求は、革命に発展する覚悟で、独立のための闘争に転換されたのである。エリートは、独立戦争の結果を予測することはできなかったが、内部革命の危険は回避できた。
独立宣言は、ほとんど福音書のような地位にある文書である。だから、このような伝説的な文書の価値を、宇宙の中の一個の原子である私がとやかく言う資格はない、と主張する必要があると思う。これは批判であって、拒絶や軽蔑を意味するものではない。しかし、この宣言の中に、アメリカの例外主義を含む、その後のアメリカ史の多くの種を見出すことは可能である。
「我々は、これらの真理は自明であると考える：すべての人は平等に造られている...」-これが有名な冒頭である。これに、純粋に論理的整合性のために、"黒人は数えられないから、インディアンは白人ではないから、女性は男性ではないから、貧乏人は金持ちではないから、だから投票できない "と付け加えることができる。
歴史に論理を適用することは、歴史的でないとも言える。しかし、今日書かれた歴史の中でさえ、悪名高い国家は、その最も凶悪な事業においてさえ、論理を用いたり、用いたふりをしたりしているのである。読者は間違いなく、西洋の野望が命取りになった多くの例を思い出すだろう。
宣言に戻ろう。冒頭の文が適用される人々は、適用可能な制限を除けば、創造主によって「特定の譲ることのできない権利」を与えられており、その権利の中には生命、自由、幸福の追求が含まれている。
これに異論を唱える人はいないだろうが、関連する逸話が意味深い。ある宣言文の草案では、「幸福の追求」の代わりに「財産の権利」とあり、理性的な人なら誰も反対しない。それなのに、なぜ「幸福の追求」という曖昧な表現にしたのでしょうか。幸福の追求」は抽象的なものであり、抽象的なものを権利に変えることは、夜の大きな原因が太陽の不足にあることを発見することに匹敵する。意味のない真珠のようなものです。私の知る限り、チンギス・ハンでさえ、モンゴル人に幸福を追求することを禁じたことはない。
しかし、念には念を入れた方がいい。貧乏人が金持ちのために戦うことを望むなら、不平等を減らすための手段として財産の保護を宣言することは、判断力ではなく目が好きな、気の抜けた大衆の間でさえ、おそらく疑問を投げかけるかもしれない。
実際には、独立宣言は、旧体制と同じように、財産、階級の区別、相続を基礎とする、古い権威を新しい権威に、君主制を新しい共和制の支配階級に置き換えた。
大きな違いは、ここにアメリカの未解決の問題の核心があるのだが、アメリカ人は階級と相続の区別を認めることができなかったということである。この区別は、新しい社会の基盤であると同時に、自分たちが切り離した旧社会の基盤でもあったのです。
このパラドックスによって、実践と理論の間に溝ができた。新しい国家を作るために使われた平等主義の理論と、勝者と敗者を必ず生み出す競争の実践の間に溝ができた。
その結果、"Winner takes All "というヤンキー的な表現に凝縮された精神的態度が、全体をさらに強固なものにしてしまった。ゲームのルールから抜粋された一文は、願望であると同時に、受け入れられ、認識された思考様式と生活様式を表現している。
しかし、この理論と実践の間の緊張、平等主義と対立主義の間の緊張は、公式に認めることができなかった。したがって、それは解決されないばかりか、隠されたままであった。そして、言葉と行動の間の緊張を隠すために必要な詐欺、偽善、幻想は、アメリカの歴史の一部となり、またそうなってきた。
ある人は、このような裏工作が「偉大な」国家を作るために必要だと主張するかもしれない。また、「理論と実践の間の緊張は、アメリカだけの遺産ではない」と言う人もいるかもしれない。確かに、しかし、アメリカは、生まれたときから、この問題が存在しないことを公式に装ってきた、世界で唯一の国なのです。
アメリカの政治心理のもう一つの重要な要素は、十分に認識されていないと思いますが、対外貿易と外国為替のルールを定める権威は、他のすべてのルールを定める権威でもあるということです。
したがって、自由を商業的に解釈し、国際貿易を認識することは、自由、友愛、平等を基礎とする別の革命であるフランス革命とはまったく異なるのです。しかし、フランス革命の最初の行動のひとつは、1792年に奴隷制を廃止することでした。
そして次に、1776年以降のアメリカの世界観の、象徴的ではあるが実際の重要な礎石をもうひとつ検証してみよう。というより、アメリカの集団的政治心理が世界をどのように見ているかを知るために、有名なアメリカのドル紙幣に注目するのもよいだろう。
表にはジョージ・ワシントンの肖像が描かれているが、彼自身は300人の奴隷の所有者であった。
しかし、フランスでは2005年、ナポレオンがアウステルリッツでロシア軍とオーストリア軍に勝利した伝説的な200周年を祝うことができなかった。なぜなら、ナポレオンが奴隷制度を再導入したからである。歴史という巨大な釜の中では小さなことだが、民族の政治心理の大きな違いを認識するには十分なことだと私は思う。
1ドル札の裏を見ると、「In God we Trust」と書かれている。私たちは皆、さまざまな方法でそうしているかもしれない。しかし、私たちは、お金が「人の魂にとって最悪の毒であり、そのあまりの多さが、黒を白にし、腐敗を公正にし、誤りを正しくし、卑屈を高貴にし、老いを若くする」ことを知っています。したがって、その「In God we Trust」は、事実上のつじつま合わせのように聞こえる。それはほとんど、売春宿のドアに「私たちは処女を信じます」と印刷することに等しい。
さらにキリスト教徒にとって、このように神と金銭を直接結びつけることは、神への冒涜の響きがある。なぜなら、市民は税金を払うべきかと尋ねてイエスを騙そうとした人たちに対して、イエスが答えた有名な答えと劇的に対照的だからです。
「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」と、イエスは答えました。
ドル札の裏側には、1776年という日付が入ったメーソンのシンボル「グレートシール」が描かれています。米国でもフランスでも、革命の主役はメーソン結社であることから、これは歴史的に一致している。メーソンは、陰謀団や難解なシンボリズムなどに基づいており、神のアンチテーゼと考えられている。
同じように意味深いのは、国璽の下にある「Novo Ordo Seclorum」というバナーで、「The New Order of Centuries」、つまり世界の新しい永遠の秩序を意味するラテン語の文章である。これは、企業で言えば、まさにミッション・ステートメントである。これは、アメリカにとって、時代を超えた新しい世界秩序を確立することが目的であることを示唆しています。それは、1812年、ジェームズ・マディソン大統領のもとで、カナダを併合するための最初の帝国戦争で初めて劇的に明らかになったものである。
1812年の戦争で将軍となり、後に大統領となったアンドリュー・ジャクソンは、予言的な発言をした： "我々は、自由な市場交換の権利を行使し、古代ローマの功績を再現するように、我々の土地の生産物の市場を開放する"。
当時、アメリカの人口は約700万人と少なく、そのほとんどが農業に従事していたことを考えれば、驚くべき宣言である。しかし、ローマ帝国のような帝国になるという意図や使命を予感させる発言であった。
