バルダイ・クラブでプーチンは、 「冷戦の真っ只中でさえ、誰も他者の文化や芸術の存在を否定しなかった。西側諸国では、他の視点はすべて破壊的であるとされている。」と述べた。 彼の演説の深みや包容力は、文化についての敬意にある。一方・・・
ヨーロッパの気候変動活動家は、単なる破壊行為以上のことを行っている。 Depraved Activism - The American Conservative
Casey Chalk著： Oct 31, 2022
10月27日、ハーグで、芸術作品を破壊するパフォーマンス的な偽の破壊行為の奇妙なトレンドの最新作が発表されました。 1665年に完成したヨハネス・フェルメールの高価な「真珠の耳飾りの少女」に、気候変動活動家が自分の頭を接着したときのことです。これは、2019年のオークションで1億1070万ドルで落札された1890年完成のクロード・モネの「穀倉地帯」にマッシュポテトを投げつけた環境活動家2人をドイツ警察が逮捕してから4日後のことだった。10月14日にロンドンでトマトスープの攻撃を受けたゴッホの「ひまわり」と同様、すべて保護ガラスの中に入っていたため、被害はなかったという。
オランダの活動家のひとりは、「美しく貴重なものが目の前で明らかに破壊されていくのを見たとき、どう感じるか」と、共犯者の接着した頭がトマトスープに覆われる中、問いかけた。ロンドンの環境保護活動家の一人はこう質問した。「芸術と生命、どちらがより価値があるのでしょうか？食べ物よりも価値があるのか？正義よりも価値があるのか？絵画を守ることと、地球と人間を守ることのどちらが大事なのか？" ドイツの共産主義者の一人はこう宣言した。「私たちは気候の破局を迎えているのに、あなた方が恐れているのはトマトスープだけなのか？
芸術と生命の比較価値に関する活動家の修辞的な質問に対して、私たちは選ばなければならないのだろうか？古代ギリシャ人が「テクネ」と呼んだものにおいて、人間の繁栄を人間の経験の表現から切り離すことは、そう簡単ではないように私には思われるからです。それは、人間を人間たらしめているものを意味し、人間の最も深い思考や愛情を表現する、ものを作ったり、行ったりする行為です。言い換えれば、芸術を卑下し、否定することは、人間が生命そのものに価値を見出す能力を損なうことになりかねない。
もちろん、あるもの、つまり地球の福祉への愛を主張するために、それと無関係な別のもの、つまり人間の創造した美しい作品を否定することは、その愚かさにおいてほとんどセンセーショナルである。女性人権活動家が愛する公立図書館を破壊したり、ブラック・ライブズ・マターの活動家が移民のための都市型店舗に放火したり（後者は実際に何度も起こっており、BLM自身の内部的な支離滅裂さを物語っている）することを想像してほしい。
さらに有益なことに、これらの事件は、人間の尊厳について深く乱れ、混乱している活動家文化とは何かを明らかにするのに役立っている。環境保護活動家たちは、私たちの価値観における格差、ひいては不公正を強調したいのだ。私たちは、貴重で有名な芸術作品が攻撃されたことにショックを受けている、と彼らは主張します。しかし、公害や地球の気温上昇、食糧難、絶滅危惧種の喪失などにはショックを受けない、と彼らは主張する。
しかし、私たちは、なぜそのようなものに関心を持たなければならないのか、そして、そのようなものに関心を持たせるような人間の姿とは何なのかを問う必要があります。アリストテレスも『ニコマコス倫理学』の中で同じことを述べているように、人間とそれ以外の自然を区別するために芸術が果たす役割には、古くからの伝統があります。ギリシャの哲学者は、美学とは「構造化された全体」であり、特殊なものの中に普遍的なものを類推して提示することを目的とするものであると主張しています。そうすることで、人間はより完璧な自分自身になることができる。美しい彫像や美しい馬や人間を眺めたり、誰かの歌を聴いたりすることは、誰も無自覚であるとは考えないだろう」と『エウデミーの倫理』の中で書いている。アクィナスは『神学大全集』の中で、「美」とは「均整がとれていること、明瞭であること、完全であること」と述べている。
芸術を創造するためには、人間だけが持つ様々な行為と属性の高度な組み合わせが必要です。人としての価値。オーストラリアのジェームズ・フランクリン教授は、『人間の価値：倫理学の基礎』の中で、次のように述べている。「純粋に知的な合理性は、それがすべてではないにしても、人間に価値を与えるものの本質的な部分である」。また、そのリストには、社会的認知（言語はその外的効果である）、意志（我々の自由意志）、そして感情の複雑さが含まれていると彼は説明している。言語の一種であり、私たちの意志を必要とし、私たちの感情や欲望をしばしば比類のない方法で表現する芸術には、これらすべてが作用していると言えるでしょう。
芸術には、私たちを他の創造物と区別するもう一つの性質があります。それは、名誉を与え、記念する能力です。芸術を眺めるとき、私たちはしばしば何か（そしておそらく誰か）について考えるだけでなく、知性と愛情をそれに統合するのです。作者の恐れや希望、憧れを考えるのです。私たちは、ある意味で、芸術を鑑賞することによって、他者の固有の尊厳を認めているのです。
TACの編集者であるデクラン・リアリーは、今年の初めにロシアのアーティスト、イリヤ・レーピンを取り上げた記事で、キャンバス、音楽、建築物などを通して美学を考えることは、他者だけでなく自然すべてへの共感を植え付けると論じています。さらに、私たちは芸術と関わることで、他者を愛おしく所有する。それはまさに、自然界に価値を見出すのと同じ方法であり、愛する所有物の管理者としての私たちの姿なのだ。
"なぜ貴重な美術品を破壊してはいけないのか、なぜ最後のドードーを面白半分に撃ってはいけないのか" とフランクリンは修辞的に問いかける。「それらは貴重な存在であり、破壊することは絶対に損失と言える。それだけでなぜ私が破壊してはいけないのかがわかる。このことは、おそらく、模擬的なパフォーマティブな芸術の冒涜に従事するような活動家が、その前提や価値観において深く支離滅裂である理由を最も顕著に表していると私は主張する。彼らは、アートを汚損しようとすることで、物事を正す手助けをしていると考えていますが、実際は全く逆のことをしているのです。私たちを最も人間らしくし、したがって他者や自然の摂理に対して最も高潔な行為を行える存在にしているものの一つを否定することによって、彼らは自らの主張を無効にしているのです。
他のいかなる種も、真に芸術を創造することはできない（私はタイのチェンマイで象が絵を描くのを見たことがあるが、彼らは調教師から教えられた暗黙の手順に従っているだけである）。芸術を攻撃することは、人間を攻撃することなのだ。その点で、このような活動家は、彼らが嫌悪すると公言する全体主義体制と本質的に変わらない功利主義的な計算を採用しているのである。ポル・ポトのクメール・ルージュ、毛沢東の中国共産党、ヒトラーのシュッツ・シュターフェルなどは、他のもの（その中には、自分の土地や人々のように良いものもある）へのねじれた、不均衡な愛から、良いものを破壊する気になったものである。このような狂信者たちは、狂信的な熱狂の中で、自分たちを美を創造し保護することのできる人間へと成長させたものを捨ててしまったのです。
結局のところ、人間が創造した美しいものを破壊しようとする活動家は、思慮のない自己破壊行為に従事しており、私たちが地球を自分のものとして愛することを助けてくれるものそのものを損なっているのです。「彼ら（活動家）は自然を守ることを主張している。「しかし、私たちは文化遺産の保護に賛成しているのです」。芸術のような本物の人間財を大切にし、保存することで、私たちは自然界を開拓し、保護することができるようになる。なぜ、生き物や木々、自然の景色が保存に値するのかを教えてくれるからだ。オランダ、イギリス、ドイツの活動家たちの人間観、そして人間を繁栄させるものは、100万ドルの名画に投げつけられた缶詰のスープやジャガイモと同じくらい安っぽいものなのである。
著者について ケイシー・チョーク The American Conservative誌に宗教と文化問題について寄稿し、New Oxford Review誌にも寄稿している。著書に「The Persecuted: The Persecuted: True Stories of Courage Christians Living Their Faith in Muslim Lands (Sophia Institute Press)の著者。
