“Wokeness” vs “Wokeism”: Soros and the Devil | The Vineyard of the Saker
Gerardo Papalia (PhD)著： 15/02/2023
何が、誰が、"woke "なのか？
"woke "は、多くの右寄りの論者によって、進歩的な人々を口汚くののしるために使われる最新の悪態の言葉になっています。ウェブスター辞典によると、この用語は次のように定義されている。「社会的に重要な事実や問題（特に人種的・社会的正義の問題）を認識し、積極的に注意を払うこと」。実際には、この「重要な社会的事実や問題」とは、一般にジェンダーや人種のアイデンティティ、環境主義、奴隷物語のような反植民地主義の歴史といった概念を指す。覚醒」に対するカウンターとして、右寄りの論者は伝統的な価値観、ジェンダー的役割、環境政策や歴史を信奉する。こうして私たちは、「目覚め」であるか「反目覚め」であるかという二項対立が生まれるのを目の当たりにするのである。
私はここで、この二項対立は、「目覚めた」という言葉が指し示すのとまったく同じ問題を実際に意図的に作り出し、育てている根本的な経済過程と現実を隠す結果になると主張する。これらのプロセスは、現代の金融資本主義の表現であるネオリベラルな世界秩序に深く根ざしている。その好例が、億万長者の株式投機家ジョージ・ソロスが作り上げた「グローバルな影響力のネットワーク」で、彼は現在、オープン・ソサエティ財団のようなメディアや活動家の組織に全面的に資金援助している。ソロスが資金を提供する目的は、多くの「目覚め」のアジェンダとぴったり一致していると言えるかもしれない。しかし、ソロスは社会問題に対する認識である「wokeness」を支持しているのだろうか。それとも、異なる視点を取り締まる「wokeism」を助長しているのだろうか。なぜ金融資本家がこのようなことをするのだろうか。その答えは、高度な金融資本主義の本質にある。
買い手控え
商品を売るためには、資本主義的生産様式は、買い手を特定しなければならない。資本主義の初期には、買い手を特定することは簡単だった。買い手のニーズが何であるかは、生産者にとって自明だったからだ。例えば、靴やパンや椅子が必要なことは、自明のことである。靴のスタイル、パンの種類、椅子の質は二の次であった。時代が進み、生産システムが効率的で競争力のあるものになると、靴のスタイル、パンの種類、家具の品質を差別化し、買い手を惹きつけることが重要になった。しかし、買い手を惹きつけるということは、その買い手を差別化し、広告でターゲットを絞ることができるということであった。例えば、この靴はどんな人が買うのか、この商品はどう宣伝すればいいのか。そのためには、バイヤーを市場セグメントに分けて検討する必要があった。それゆえ、ターゲット広告と消費者が誕生したのである。
当初、このセグメンテーションは、消費者の大まかな社会階層を決定することを含んでいた。彼らはホワイトカラー労働者であるかブルーカラー労働者であるか、彼らは都市に住んでいるか農場に住んでいるか、彼らは教育を受けているかいないかということである。しかし、時代が進むにつれて、生産システムがより洗練されてくると、消費者はより小さく、より具体的な集団に分化していった。広告はより正確に定義された主観に入り込むようになった。独身、夫婦、家族といった人口統計学的グループ、10代、中年、高齢といった年齢層、男性、女性、流動的といったジェンダー・アイデンティティ、スポーツ、政治、芸術、その他の分野における利益集団、自国民、ネイティブ、ディアスポラといった文化アイデンティティなどなどであった。
広告業界は、すでに存在する集団を反映するのではなく、あらかじめ用意された商品を販売できるように、実際に目的に合わせて主観を形成し、創造するようになったのです。メディア産業はこのプロセスの主要な手段となり，広告と芸術作品の間の区別はほとんどなくなっ た。このプロセスは、「資本主義は最終的に人工的な欲求を生み出し、それを満たすことができるようになる」という格言に反映されている。
デジタル時代の到来とともに、アルゴリズムによって、社会集団はほとんど一個人の範疇に還元されるようになった。その結果、社会はより具体的なニッチに分割され、遠心的なダイナミズムを強めながら、あらゆるアイデンティティと方向性に対応するようになった。消費者である人間は、自分の存在の本質が究極的には完全に「モナド的」で孤立したものであるという前提で、これまで以上に断片的な主観になり続けている。このような状態では、外部のあらゆる力や影響に弱く、社会の前向きな変化をほとんど思い描くことができない。
エッチェホモ」。
資本主義の立場から見た理想的な人間とは、そのシステムが提供できる製品やサービスに完全に依存し、その唯一の貢献は、原子化された労働からなる存在である。弱者とは常に最良の消費者である。これにはセクシュアル・アイデンティティやジェンダー・アイデンティティも含まれ、同じように離散的で中空な身体の経済の中で本質化した量子として作用し、同じ生産システムによって捕えられ満たされうる限りにおいてのみ、より広い関心や欲望から分離可能であると仮定される。
したがって、資本主義のもとで、人間関係は歴史的に合意や協力のパラダイムから、取引的なものへと移行してきた。政治活動、労働組合への参加、社会的利益団体など、かつて社会が機能することを可能にした集団的活動は、現在では、自分の貢献と引き換えにどんな直接的物質的利益を期待できるかを尋ねる個人でますます占められるようになっている。慈善活動においても、金銭の提供が実際の肉体的・知的コミットメントに取って代わることがほとんどである。資本主義にとって関心のある交換はこれだけである。他のすべての関係は、システム自体の生産力に比べれば、幻想的な「マヤ」に過ぎないのである。生産力は、今や、単一の欲望さえも満たすことができるほど十分に明確かつ柔軟になっている。
この世界の寡頭政治家にとって、人間はフェチかゾンビとしてしか存在しない。完全に知りうる、予測しうる、操作しうる生き物であり、奴隷が主人から見られていたように、そして世界中の隷属する人々が新植民地権力者から見られているように、である。
広告主は人間の交換をお金になるように誘導することを望み続けているが、人々は常にこの条件付けから逃れようとする。広告主はこのプロセスを「クールハンティング」と呼んでいる。
Beati pauperes spiritu
資本主義が崩壊するのはここからです。なぜなら、人間は離散的な存在に正確に定義できるような静的な生き物ではないからです。人間は通時的な次元に存在し、予期せぬ方法で変化し、資本主義が許すよりもはるかに複雑である。広告業界では捉えきれない、あるいは想像すらできないような方法で進化・発展していく可能性が常にあるのです。
人間は、真の寛容と利己的な博愛の違いを知っています。彼らは、寛大で親切であり、恐ろしいことに、実際に彼らが何であるかについて他人を愛するような、取引ではなく、経済的な意味をなさない方法で行動します。彼らは、単にお金を与えるだけでなく、連帯して行動します。優しさを示し、見返りを求めずに寛大になり、共通の利益のために一人ひとり貢献する。また、取引ではない方法で、他者と協力し、他者をケアし続けるでしょう。つまり、古典的な経済原則のすべてに反する無私の心を実践するようになるのです。
これらの行動はすべて、古典的経済理論の大きな盲点、いわゆる「無報酬」労働を受け入れることができないことを構成している。家庭内の労働が経済生産高の計算からほとんど除外されているのは驚くべきことではなく、特に女性の貢献度は高い。マルクスは、経済に対する労働の貢献に非常に注意を払っており、この重要な努力をプロレタリアの "再生産 "の能力として表現している。無報酬の労働は、太古の昔から、あらゆる経済システムの最小公倍数であり、あえて言えば前提条件である。
人間は、お互いのために生きることで、自分自身の意味を作り出しているのだ。"社会というものは存在しない"。それゆえ、彼らは物質的な利益のためではなく、個人としての尊厳のため、より大きな全体の利益のために、自分の能力を最大限に発揮して働くことを約束するのです。同じ理由で、彼らはまた、単に許容するのではなく、違いを受け入れ、人間一人ひとりの不変の資質であり当然の尊厳であることを認識する。このようなアプローチは、"wokeness "と呼ぶことができます。私たちの周りを見渡せば、家族間、友人間、そして国家間においてさえも、このことが見て取れるのです。
今日、社会の戦場は、マルクスの構想したように、生産手段の支配をめぐる闘争だけでなく、資本主義と人間性の間の社会的、精神的闘争にさえなっている。本質的なアイデンティティーを前提に、人々を異なる集団に分離するいかなる形式の分裂も、「ワンネス」に対する「ワンケイズム」の表現であり、資本主義を促進し、最終的に人間の連帯を破壊することになる。
私たちは「悪魔」という言葉の由来を心に留めておく必要があります。それは古代ギリシャ語の「daimōn」に由来し、「分ける者」を意味します。私たちを仲間から引き離すものに焦点を当てることは、究極的には悪魔の仕事をすることになるのです。
